Por Túlio Custódio
Prefácio à edição de brasileira de A gente é da hora
Imagem: série “Pardo é Papel”, de Maxwell Alexandre
O que você tem em mãos é a tradução do livro de bell hooks sobre masculinidades negras. Não é o único. Em 2004, ano em que lançou We Real Cool, título original desta obra, ela publicou ainda The Will To Change [a ser lançado pela Elefante em 2023]. Também escreveu artigos sobre o tema, espalhados por outros títulos, como Olhares negros e Erguer a voz [editados pela Elefante em 2019]. bell hooks entende que sua teoria sobre feminismo precisa questionar sobre e dialogar com os homens, já que somos parte de uma cadeia de relações e processos que envolvem a reprodução das práticas violentas e de negação das mulheres.
Eis um dos primeiros e mais valiosos pontos da obra de bell hooks: sua maneira não chapada, não monolítica, de tratar as opressões sociais. Como uma leitora crítica da sociedade em sua perspectiva estrutural, hooks nunca se dedica a uma análise unidimensional e preguiçosa da realidade, entendendo que, ao tratar de questões estruturais, é necessário descer aos porões da civilização. Você notará neste livro que ela sempre menciona a “sociedade patriarcal capitalista supremacista branca imperialista”. Sim, porque não há como fazer uma análise contemporânea do machismo desconsiderando que sua ética de poder também está ancorada em princípios do capitalismo e na supremacia racial branca que emerge do contexto civilizacional do Ocidente. O patriarcado precisa ser entendido a partir das dinâmicas de exploração e dominação produzidas e reproduzidas nas sociedades. hooks detona, portanto, a visão fácil daqueles que pretendem se ater a apenas uma dimensão — no caso, a de gênero.
A autora não entende a interseccionalidade como “receita”, ou seja, em termos de padrões fixos, engessados, que transformam categorias analíticas em “letras mortas da crítica”. Sua análise é viva, assim como as categorias que só podem ser compreendidas ao se apreender uma dinâmica, uma mobilidade contínua, conflituosa e contraditória historicamente determinada. Isso é essencial em épocas nas quais vivemos uma espécie de eclipse da razão, quando a crítica social (ligada ao ativismo) parece estar dissociada da crítica produzida pela teoria e/ou academia — dimensões que, ensina hooks, não são conflituosas.
Tenho me enfrentado bastante com essas questões no cenário atual e local do debate sobre masculinidades. Primeiro, devido ao excesso de “estetização” da reflexão sobre o tema. Apesar das performances de gênero serem um caminho fundamental (e até uma porta de entrada) para o debate — questões sobre comportamento masculino, até a famigerada “masculinidade tóxica” —, mexer no estético sem atuar no ético me parece uma alternativa superficial. Isso porque, apesar de ser importante considerar a forma como ocorrem determinadas performances esperadas de gênero, e as limitações que se colocam à manifestação do masculino (como não poder se expressar ou chorar, a expectativa de ser sempre forte e nunca falhar), no plano das relações sociais há toda uma trama ética que destila a reprodução de elementos de poder a despeito desses comportamentos.
Basta perceber, como tem ocorrido e sido sistematicamente denunciado por mulheres, a guinada de violência psicológica de gênero praticada por homens que, de algum modo, tiveram acesso ao debate feminista. Cosmeticamente, esses homens se apropriam de alguns argumentos do feminismo e os usam em prol de renomear as violências cometidas por eles e outros homens, impondo uma cruzada de (o)pressão psicológica, fazendo com que muitas mulheres desconfiem de sua própria capacidade de compreender e se manifestar diante da violência ocorrida. Esse tipo de crueldade demonstra que uma discussão sobre masculinidades que não esteja pautada em um transcender das relações sociais que fundamentam as violências de gênero pouco será transformadora.
hooks estabelece uma capacidade crítica criativa de enxergar a masculinidade negra em dois eixos: as formas que não são contempladas pelo padrão unidimensional do Homem da masculinidade hegemônica patriarcal; e o “não lugar” que o ser negro preenche dentro do projeto limitado e violento da masculinidade falocêntrica. Sobre este último ponto, precisamos entender que o homem negro representa, no modelo racista, capitalista e imperialista, o “homem desgarrado”, um lugar de representação a que os homens brancos podem recorrer para performar o “fora-da-lei”, o sujeito informado por uma não civilidade que demarca e reforça os padrões racistas de como se leem pessoas negras. E infelizmente muitos homens negros acabam comprando tal narrativa como forma de se enxergar e se determinar a partir daquilo que os destrói: uma operação flagrante de reprodução do nosso próprio genocídio, quando assumimos como caminho de ser ou vir a ser aquilo que não nos dá condição de existir e seguir existindo.
É nessa interface multifacetada das relações sociais que encontramos alguns dos elementos que tornam a análise de hooks tão fundamental e tão contemporânea. Vou ficar aqui em dois pontos, que considero primordiais, e que são uma grande contribuição ao debate público sobre masculinidades.
Primeiro, e de maneira brilhante, hooks demonstra que precisamos entender o patriarcado — sistema que possui dimensões éticas e performáticas do projeto de masculinidade hegemônica falocêntrica — em consonância com outros sistemas de exploração, dominação e opressão. Assim, não ignora, em um exame crítico sobre o capitalismo, que as lógicas de raça, classe e dinâmica do trabalho atravessam diretamente a noção que ela aponta como dividendos patriarcais. Do mesmo modo que há desigualdade estrutural na produção e distribuição do mais valor gerado pelo capital, o mais valor patriarcal também é fonte de grandes distorções e desigualdades estruturais. Esses dividendos, fruto da porcentagem dos lucros aferidos naquela dinâmica social, na relação interpessoal estão ancorados na ética do exercício de poder, controle e rivalidade em uma lógica binária, hierárquica e opositora de masculino/feminino preconizada em uma performance de exploração (como no trabalho reprodutivo), dominação (como na naturalização social de elementos de gênero masculinos como mais importantes, valorados) e opressão (como na imposição do controle sobre a sexualidade, expresso na cultura do estupro).
Os dividendos do patriarcado são os ganhos que advêm diretamente desse processo baseado em um projeto de aniquilação, anulação. hooks, que nos mostra que os dividendos patriarcais não são distribuídos aos homens negros, demonstra que nós estamos, dentro dessa relação social, em uma chave também de explorados, dominados e oprimidos, especialmente pela condição do negro no contexto das sociedades coloniais supremacistas brancas. Mesmo que os homens negros tentem performar os elementos da masculinidade hegemônica patriarcal, eles não são estruturalmente proprietários de capital-Homem e, logo, não usufruem plenamente desse projeto — que também os aniquila.
A análise de hooks, portanto, é uma análise que pensa estruturalmente as condições que nos impedem de exercer com plenitude a masculinidade hegemônica patriarcal. Nós não temos os requisitos historicamente instituídos para isso. Logo, não faz sentido nos fiarmos do projeto de masculinidade falocêntrica como um caminho de construção de poder. Compreender que homens negros têm acesso, quiçá, ao troquinho
contado em moedas desse patriarcado é lembrar, com todo o arcabouço que a teoria social nos possibilita, que não temos condições de reproduzir nossa realidade e coletividade plenas de humanidade a partir de um projeto de masculinidade hegemônica patriarcal. Quando hooks analisa, por exemplo, os modelos de masculinidade a partir da plantation (capítulo 1), das interações baseadas no gangsta (capítulo 2) ou da discussão sobre o lugar da violência nas representações sobre homens negros (capítulo 4), em suma ela aborda o lugar em que o homem negro é colocado estruturalmente por essa masculinidade hegemônica falocêntrica da sociedade patriarcal capitalista supremacista branca imperialista. Ou seja, não há ganhos para nós.
Outro elemento muito importante é o entendimento da discussão sobre masculinidades como um debate voltado para a prática, pautado em auto(re)conhecimento, responsabilidade e busca por autodeterminação. hooks nos incita a refletir sobre uma “recusa à vitimização”. A ideia causa estranhamento, pois, assim como outros termos, o conceito de “vitimização” tem sido esvaziado pelos detratores de denúncias sobre racismo, machismo e outras forma de opressão. Contudo, é importante recuperarmos um sentido de “vitimização” distinto da condição de “ser vítima” (dentro de uma relação social de poder, no qual se está “por baixo” numa interação de exploração e dominação). Aqui, vitimização tem menos a ver
com “produzir a vítima” do que se apossar de um discurso em torno do enunciado de sofrimento, de um enquadramento de menos valor que o “ser vítima” possui. Ser vítima é fruto de uma relação social, ao passo que a “vitimização” é a precificação externamente determinada do lugar da vítima. Há uma diferença nisso, apesar do embaralhamento que os termos, ao serem ditos e exaustivamente usados, podem gerar.
Qual é a importância de entender essa distinção? Ora, para compreender que bell hooks, em sua abordagem sobre masculinidades negras, constrói uma crítica para que nós, homens negros, entendamos sim o nosso lugar de vítima, mas sem sucumbir ao processo de vitimização. A precificação de nossa existência deve estar voltada à superação do status de vítima, dentro do qual podemos enquadrar também a masculinidade hegemônica patriarcal. Falar sobre homens negros é falar criticamente de seu lugar estrutural de vítima, mas confrontando com toda força e esforço teórico, crítico e político o discurso de vitimização. O patriarcado, na sua dimensão ética e estética de poder, controle e rivalidade, aprofunda, na conjugação de suas dinâmicas raciais, de classe e sociais, o “ser vítima” do homem negro, especialmente em seu compromisso de negação de reconhecimento do homem negro como Homem (Fanon, 2008; Custódio, 2019). Ao mesmo tempo, funciona como uma promessa, àqueles que “comprarem seu kit”, de conceder um lugar ao sol a esse homem negro.
Desde o escravismo colonial, a promessa de inclusão social para os homens negros se confunde com a promessa de exercício de uma masculinidade patriarcal, e o caminho para isso passa pela vitimização. A vitimização é a recusa crítica da agência e autodeterminação por meio das quais podemos negar os “trocadinhos” dos dividendos patriarcais que nos são oferecidos e confrontar a complexidade imbricada na fragmentação ética e existencial perpetrada pela sociedade patriarcal capitalista colonialista supremacista branca. Ao recusarmos essa crítica, aceitamos que há apenas um único padrão possível de exercício de masculinidade, e ele passa pelo exercício de poder sobre outros, e concordamos com essa determinação de nós mesmos externamente instituída pelo colonialismo, que nos considera “seres semi-humanos”, fazendo com que nos enxerguemos através de um véu colocado sobre nossa imagem, ou uma simulação falsa (Du Bois, 1996; Fanon, 2008; Mbembe, 2018). Disso só pode advir um discurso permeado de sofrimento e lamentação.
Tal discurso, infelizmente, vem ganhando muito espaço no Brasil com o avanço do debate público sobre masculinidades negras, graças a uma confusão entre o status de vítima e a depuração dos discursos que dão sentido ao que é externamente determinado sobre nós, sobre vitimização. É nesse sentido que a autodeterminação é fundamental na teoria de hooks. O que nos leva à grande analogia e proposição crítica do livro: de modo a superar as amarras do patriarcado, é preciso transcender o cool, e nos realizar enquanto real cool. Do inglês para nossa língua, é preciso se desprender dos elementos do “legal” propostos pela masculinidade patriarcal para nos tornarmos efetivamente “da hora”, autênticos.
O lugar da masculinidade negra da hora, ressalta hooks, é o lugar da responsabilidade, do autoconhecimento, do reconhecimento e, especialmente, da autodeterminação, de homens negros que ousam se autodefinir em vez de serem definidos pelos outros. hooks escreve um belíssimo texto para que nós, homens negros em busca de autodeterminação, possamos não cair no hype da masculinidade falocêntrica e não nos percamos nos discursos de vitimização criados sobre nós — mas não por nós. Definitivamente, A gente é da hora é um livro sobre autonomia, sobre como precisamos nos autodeterminar para além dos simulacros de uma imagem instituída de fora.
Você, leitor, leitora, vai passear por um livro que atravessa uma proposta tocante para pensar masculinidades negras e sua interação (negativa) com a masculinidade hegemônica patriarcal, de maneira crítica e consubstancial; suas raízes no colonialismo da plantation, suas determinações e tentativas de construir modelos fixos, padrões de formação, violência, sexualidade e afetos; todo o preço que nós, homens negros, pagamos para sermos “legais” em uma sociedade patriarcal capitalista supremacista branca imperialista. Entretanto, também há caminhos para sairmos disso e irmos em busca da autodeterminação e da responsabilidade: amor, parentalidade, reconhecimento e, sem dúvida, senso de pertencimento e legado.
A obra de hooks também nos ajuda a desfazer as amarras perversas e preguiçosas de atribuir sentidos de preeminência de um ou outro rótulo. Cair nessa armadilha é cair na armadilha da identidade que um grande amigo de hooks, Cornel West (1993), denominou de “razão baseada em raça”, ou seja, um limitador que não consegue superar as questões éticas que a ideia de autenticidade racial coloca sobre nós. Precisamos ser o melhor de nós mesmos, justamente porque é dentro do emaranhado de raça, gênero e classe — entre outros — que persistem os mecanismos que reproduzem nossa morte, nossa subtração existencial. E essa operação é viva, movente e dialeticamente voltada para a anulação.
Como aprendemos com a obra de Abdias Nascimento, Lélia Gonzalez e, mais contemporaneamente, Achille Mbembe, o genocídio é um motor de reprodução das condições materiais, sociais, econômicas, afetivas e subjetivas de subalternização e da descartabilidade da vida negra. Uma equação no caminho da morte, que pode se concretizar nos assassinatos de vidas negras ou simplesmente na reprodução de sua imagem como inferior, indigna de reconhecimento de humanidade, respeito e luto.
A maneira sofisticada e profunda com a qual hooks consegue estabelecer sua análise é quase uma genealogia sócio-histórica determinada do que são as masculinidades do homem negro no contexto de sociedades patriarcais capitalistas supremacistas brancas imperialistas colonialistas. O nosso desafio, para o debate local, brasileiro, é dialogar com essa obra estabelecendo uma crítica também histórica e socialmente determinada, levando em conta os elementos que configuram a perspectiva do patriarcado com os dilemas da maneira específica e particular com que o racismo nos atravessa, com sua ideologia da democracia racial, no lado dependente do capitalismo, chocado pelo colonialismo escravista. Não é tarefa fácil.
hooks nos ensina que, dentro das amarras do patriarcado, devidamente informado pelo racismo e pelo capitalismo, colonialismo e imperialismo, as noções de masculinidade hegemônica patriarcal não nos servem. Elas são o ingrediente fundamental da receita da morte. Operação sofisticada e cruel de uma promessa que não vale a pena: ser um Homem, num mundo que diz que ser sujeito Homem é ser sujeito da violência e da destruição. Não queremos, não precisamos disso.
Tulio Custódio é sociólogo, sócio e curador de conhecimento na Inesplorato. Escreve, pesquisa e fala sobre trabalho, neoliberalismo, masculinidades e questões raciais, em artigos e palestras. Foi um dos finalistas do Prêmio Jabuti em 2021 na categoria Crônica com o livro coletivo De bala em prosa: vozes da resistência ao genocídio negro (Elefante, 2020)
